Великая молитва Великого поста

Великим постом на будничных богослужениях читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина. Почему Церковь уделяет такое внимание этой молитве? Что видит она в ней важного? Какие прошения звучат в этой молитве? И почему звучат именно они? На эти и другие вопросы ответит клирик Спасо-Вознесенского собора Ульяновска иерей Димитрий КОНСТАНТИНОВ

Молитва преподобного Ефрема Сирина осмысляется как молитва труда. В ней человек просит сил в духовной брани. Пост – это время очищения души, и человеку необходимо быть вовлеченным в духовное делание. Приведу в связи с этим интересную цитату (стихиру на стиховне понедельника 1-ой седмицы Великого поста): «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный». То есть нужно поститься постом, угодным Господу. Такой пост заключается в избегании злобы, воздержании языка, устранении ярости, прекращении похоти и лжи. Отвращение от этого благоприятно Господу. Молитва преподобного Ефрема Сирина читается на всех будних богослужениях в течение седмиц Великого поста. Существует достаточно много трудов, посвященных ей, например цикл проповедей святителя Иннокентия Херсонского, святителя Луки Крымского, архимандрита Кирилла (Павлова). Есть исследования богословов, например протопресвитера Александра Шмемана, филолога с мировым именем Сергея Сергеевича Аверинцева и других ученых.

 Почему именно эта молитва так близка посту и выделена особым образом?

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), например, считал, что она рождена из очищенного сердца, поскольку преподобный Ефрем Сирин был призван Божиим откровением от мирской жизни к праведной. Он, конечно, жил в покаянии, и святитель говорил, что преподобный имел ум Христов, был благодатным мужем. А протопресвитер Александр Шмеман считал, что в этой молитве, как ни в каком другом церковном тексте, особым образом собраны и выделены все отрицательные и положительные стороны покаяния. Понимая это, Церковь утвердила ее чтение во время поста для постоянного обращения к Богу.

Молитва состоит из 3 частей, включающих в себя 10 прошений.

 «Господи и Владыко живота моего» – это обращение к Богу. Великий пост – время, когда человек должен ощущать духовную реальность, и оно настраивает человека на понимание того, что Бог есть Податель всего живого. Податель жизни и благ, Творец природы, Он содержит этот мир, и все от Него зависят. Понимание слов Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» – это понимание присутствует в молитве преподобного Ефрема Сирина и настраивает человека на правильное мироощущение.

 «Дух праздности, уныния, любоначалия не даждь ми».

Первая часть молитвы – просьба. Но почему мы говорим: «Не даждь ми»? Разве Бог дает дух праздности, уныния и любоначалия? В Божественной воле есть два аспекта: это попущение и промысел. Первое – когда человеку позволяется совершать грехи, неверные шаги, а промысел – когда Господь, наоборот, сохраняет человека и направляет его ко спасению. Получается, что, если мы обращаемся к Владыке жизни с просьбой: «Не дай мне этих состояний», подразумевается: «Не дай мне возможность впасть в них, огради мою испорченную волю, чтобы не возникали эти греховные чувства».

Все понятия – грехи или добродетели, – которые употребляются в молитве преподобного Ефрема, следует понимать не в житейской плоскости. Они шире и глубже. Эти понятия охватывают все сферы жизни человека: внутренний мир, душевные и духовные потребности.

Например, праздность – это не просто лень и нежелание трудиться и развиваться. Если рассмотреть праздность с духовной точки зрения, можно увидеть, что она имеет очень глубокий корень. В 20 веке жил на Горе Афон преподобный Иосиф Исихаст. В своей непрестанной аскетической борьбе он считал главным врагом лень, нерадение, а вовсе не гордость, ибо, как он говорил, «нерадение не позволяет тебе даже собрать духовный плод и увидеть его (т.е. плод – благодать), в то время как гордость крадет его, после того как ты его приобретешь. Если не будешь лениться и нерадеть, то в самом начале вкусишь от этого бесценного плода и, помня этот пережитый опыт, можешь, если захочешь, через покаяние и самоукорение снова его вернуть, если же ты совсем не знаешь, что это за плод, даже и не будешь стараться его приобрести».

Другими словами, подвижник считал, что праздность закупоривает человека для духовных ощущений, не дает развиваться духовным чувствам. В таком состоянии он живет очень инертно. Духовная энергия в виде жажды узнавать и чувствовать угасает. Господь говорит, что стучится в сердце через разные случаи, встречи. Праздность же губит на корню все попытки разбудить душу человека. Из-за нее человек не творит доброе дело ради Христа. Праздность закрывает для человека духовную жизнь.

Плод праздности – уныние. Оно мыслится святыми отцами как опасный недуг. Это состояние, когда человек находится под властью бесовской, т.е. он видит мир в темном свете: многое его раздражает, не устраивает. В молитве преподобного Ефрема мы просим Господа избавить нас от духа уныния, чтобы это состояние не настигало и не обладало нами. С мирской точки зрения этот грех оправдан. Ну, живет человек, устоялся круг жизни, есть работа и дела. Религиозное чувство, поиск для такого человека труднее, т.к. они будут занимать место в его жизни. На это надо отвлекаться, жертвовать собой в ущерб состоявшейся жизни, делам, встречам. И уныние тоже может быть «справедливым», т.к. человек, наблюдая жизнь, видит, что много происходит беззаконного, жестокого. Того, что не должно происходить. Для христианина уныние – это умирание души. Поэтому в молитве мы просим оградить нас от такой «правды» человеческой, следствием которой и является умирание души и власть диавола.

Уныние имеет связь с другим греховным состоянием – любоначалием. К сожалению, сейчас все больше людей воспринимают мир искаженно: они считают, что в жизни все относительно и нужно бороться за место под солнцем. В попытках занять достойное положение в обществе мы стремимся во всем быть первыми, командовать другими. Так рождается любоначалие. Радостные и мирные чувства будут на дистанции от такой души. Если человек не направляет свою жизнь к Богу, он становится эгоистичным, а значит, круг его интересов замкнется вокруг самого себя. В современном мире, например, очень популярно быть особенным: сделать что угодно, но лучше всех. Человек становится равнодушным к окружающему миру, своим близким, что тоже является следствием любоначалия. В церковной среде это может выражаться в том, что верующий начинает больше молиться или поститься не из-за того, что он хочет преуспеть в этом подвиге, а чтобы возвыситься над другими. Любоначалие имеет разные формы. Человек, для которого закрыты духовные пути, живет для себя. Отсюда появляется жестокость. Он всякими правдами и неправдами желает занять место повыше в обществе, к сожалению, в ущерб другим людям. Если уныние – это умирание души, можно даже сказать – самоубийство души, то любоначалие – убийство окружающих, моральное либо духовное нанесение вреда. Через празднословие происходит запутывание смысла жизни человека, искажение как духовной составляющей жизни, так и жизни в целом. Слово понимается святыми отцами как высший дар Божий, который присущ из всего творения только человеку, ведь в даре речи есть отпечаток образа Божия. Слово имеет Божественную природу. Многие святые были молчальниками, не говорили лишнего, а всегда по делу, очень взвешенно, потому что в слове таится большая энергия. Слово имеет огромную силу. Оно должно созидать, быть направлено на добро, объединение людей, объяснение людям вечных истин. Мы знаем, что сейчас войны перешли в медийное пространство. Слово – мощнейшее оружие, оно может приводить к катастрофам. Когда слишком много слов и они не несут в себе доброго содержания – жизнь людей превращается в сущий ад. Люди не видят разницу между добром и злом.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Вторая часть молитвы – это просьбы о добродетелях. Первая просьба о целомудрии. Понятие шире, чем привычное понимание нравственной чистоты ума и девственности тела. Просим, чтобы Господь восстановил правильную иерархию ценностей, чтобы человеку было понятно, что есть добро, а что зло, чтобы человеку видеть духовную реальность, духовные законы. Это целомудрие. Мы молимся о нем, чтобы иметь общее благодатное состояние – честность, чистоту чувств и доброе направление воли.

Следствием целомудрия является смиренномудрие. Это состояние, когда понимаешь, что ты нищ духом. Оно способствует правильному духовному расположению. Человек с этой добродетелью может правильно молиться: не как фарисей, а как мытарь. Видя в себе множество несовершенств, греховных движений, человек приходит к мысли, что он должен жить ради Христа, чтобы побеждать свою гордость, превозношение. Смиренномудрый человек все свои добрые дела и их плоды приписывает Господу, он понимает, что все доброе дается Богом. Дан день пожить, сходить на работу, мирно пообщаться с родными и друзьями – благодарю Тебя, Господи, что дал мне эту возможность встретиться, потрудиться, заработать себе на хлеб. Человек смиренномудрый закладывает основу смирения. Без смирения невозможно спастись, потому что тогда добродетели будут, как у фарисея, отравлены самомнением, прелестью, неправильным пониманием себя и своих сил. Тут действует духовный закон, как сказано апостолом Петром: «Облекитесь в смиренномудрие, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать». Человек, стяжающий в себе эту добродетель, привлекает к себе милость Божию. Конечно же, целомудрие, смиренномудрие и терпение связаны между собой. Терпение заповедано Господом Своим ученикам: «Претерпевший до конца, тот спасется».

Терпение – это добродетель, которая распространяется на всю жизнь человека. Люди, стремящиеся жить духовной жизнью, чувствовать ее, разбираться в ней, они волей-неволей приходят к наблюдению, что мир лежит во зле, поэтому человеку в течение жизни приходится претерпевать много невзгод, трудных обстоятельств, здесь нужно терпение, т.к. какое-либо трудное состояние может длиться долго. Примеры: было время, когда люди попадали в ссылки и лагеря за веру Христову, где жизнь была тяжелой и безрадостной, однако люди понимали, что нужно терпеть. Те, кто в терпении проходил этот подвиг, стяжали благодать, а кто претерпевал такие подвиги без этой добродетели – озлоблялись и проклинали всех. Терпение помогает отражать зло, страсти, бесовские нападения, которым человек массово подвергается в течение жизни, в каких бы условиях он ни жил – хоть свободный, хоть обремененный. Терпение необходимо для того, чтобы пройти поприще временной жизни и наследовать Царство Небесное. Заключается все венцом добродетели – любовью.

Сам Господь есть Любовь, а человек создан по образу Бога, поэтому для него естественно тянуться к благорасположению, своим близким, природе, месту обитания, своей истории. Добродетель любви уподобляет человека Богу. Любовь является источником жизни. Христианин, как и любой другой человек, не может без любви жить и развиваться. Хочется напомнить, что просьба любви – это просьба о христианской любви, которая, по словам апостола Павла, долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Человек должен жить в этой любви, он просит Бога, чтобы в любви быть похожим на Небесного Отца. «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Зрение своих грехов – основа духовной жизни, на которой и возрастают добродетели. Это состояние покаяния, оплакивания разобщенности с Богом. Оплакивание того, что приходится жить с грехом и он властвует в природе человека. Апостол Павел говорит: «Доброго, чего хочу, не делаю, злое, что не хочу, делаю. Бедный я человек». Мы настолько пронизаны грехом, что единственное правильное состояние человека перед Богом – это покаяние. Это не состояние самобичевания: «я плохой», «я грешный», а зрение прегрешений перед Богом и крепкое желание изменить свою жизнь согласно Божиему замыслу о святости, свободе и величии человека. Человек видит, что Бог так сильно нас любит, что Сына Своего отдал для спасения людей. А мы ничем добрым не можем ответить на Его любовь. Осознание этого и есть покаяние.

Покаяние обладает удивительным свойством: человек просит прощение, осознает грехи, и ему приходит на душу святой мир, благодать, легкость, потому что человек через покаяние освобождается от власти греха. Видение прегрешений, по мнению отцов, это дар выше, чем воскрешение мертвых. Мало видеть и осознавать свои грехи, нужно еще и не осуждать других за их ошибки. Первый аспект: христиане относятся с любовью к тем, кто согрешает. Те, кто намеренно грешат, живут против закона Божия – будут держать ответ. Понимая это, отцы милостиво относились к согрешающим, т.к. знали, что этому человеку будет тяжело. А второй аспект – суд является делом Божиим. В агиографической литературе есть иллюстрация: авва осудил своего собрата, и тут же явился ангел Божий и грозно ему объяснил, что он удалился от Христа, потому что присвоил себе суд Божий. Такие моменты встречаются в различных житиях, например Антония Великого. Итак, суд – дело Божие. Чтобы увидеть все озвученные закономерности в своей жизни, чтобы понять, как можно уврачевать грехи, нужно молиться. Ведь без помощи Божией труд самосовершенствования неподъемен для человека. И именно молитва преподобного Ефрема дана нам как образец великопостной молитвы: она рождена опытом святых и поэтому имеет особую силу духовного пробуждения.

Записал диакон Димитрий ТРОФИМОВ

Все новости раздела




Новости митрополии

Митрополит Анастасий совершил богослужения праздника Святой Пятидесятницы

Митрополит Анастасий совершил богослужения праздника Святой Пятидесятницы

16 июня, в праздник Святой Пятидесятницы, митрополит Симбирский и Новоспасский Анастасий возглавил служение Божественной литургии в Спасо-Вознесенском кафедральном соборе города Ульяновска.

В Троицкую родительскую субботу митрополит Анастасий совершил Литургию в Спасо-Вознесенском соборе

В Троицкую родительскую субботу митрополит Анастасий совершил Литургию в Спасо-Вознесенском соборе

15 июня, в Троицкую родительскую субботу, митрополит Анастасий возглавил служение Божественной литургии в Спасо-Вознесенском кафедральном соборе города Ульяновска.